《礼记》礼器西汉 · 戴圣

礼器是故大备。大备，盛德也。礼释回，增美质；措则正，施则行。其在人也，如竹箭之有筠也；如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故贯四时而不改柯易叶。故君子有礼，则外谐而内无怨，故物无不怀仁，鬼神飨德。先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不正，无文不行。礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。故必举其定国之数，以为礼之大经，礼之大伦。以地广狭，礼之薄厚，与年之上下。是故年虽大杀，众不匡惧。则上之制礼也节矣。礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹；汤放桀，武王伐纣，时也。《诗》云：「匪革其犹，聿追来孝。」天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞。家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。礼，有以多为贵者：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。有以少为贵者：天子无介；祭天特牲；天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐；大夫聘礼以脯醢；天子一食，诸侯再，大夫、士三，食力无数；大路繁缨一就，次路繁缨七就；圭璋特，琥璜爵；鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。有以大为贵者：宫室之量，器皿之度，棺椁之厚，丘封之大。此以大为贵也。有以小为贵者：宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角；五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。有以高为贵者：天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺；天子、诸侯台门。此以高为贵也。有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁，大夫、士棜禁。此以下为贵也。礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱绿藻十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布幂，樿杓。此以素为贵也。孔子曰：「礼，不可不省也。」礼不同，不丰、不杀，此之谓也。盖言称也。礼之以多为贵者，以其外心者也；德发扬，诩万物，大理物博，如此，则得不以多为贵乎？故君子乐其发也。礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微，观天子之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先生之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。是故，君子大牢而祭，谓之礼；匹士大牢而祭，谓之攘。管仲镂簋朱纮，山节藻棁，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆；浣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。是故君子之行礼也，不可不慎也；众之纪也，纪散而众乱。孔子曰：「我战则克，祭则受福。」盖得其道矣。君子曰：祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。

孔子曰：「臧文仲安知礼！夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。」

礼有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可掩，微者不可大也。故《经礼》三百，《曲礼》三千，其致一也。未有入室而不由户者。君子之于礼也，有所竭情尽慎，致其敬而诚若，有美而文而诚若。君子之于礼也，有直而行也，有曲而杀也，有经而等也，有顺而讨也，有摭而播也，有推而进也，有放而文也，有放而不致也，有顺而摭也。三代之礼一也，民共由之。或素或青，夏造殷因。周坐尸，诏侑武方；其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与！」

君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。是故君子之于礼也，非作而致其情也，此有由始也。是故七介以相见也，不然则已悫。三辞三让而至，不然则已蹙。故鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫；晋人将有事于河，必先有事于恶池；齐人将有事于泰山，必先有事于配林。三月系，七日戒，三日宿，慎之至也。故礼有摈诏，乐有相步，温之至也。

礼也者，反本修古，不忘其初者也。故凶事不诏，朝事以乐。醴酒之用，玄酒之尚。割刀之用，鸾刀之贵。莞簟之安，而稿鞂之设。是故，先王之制礼也，必有主也，故可述而多学也。

君子曰：无节于内者，观物弗之察矣。欲察物而不由礼，弗之得矣。故作事不以礼，弗之敬矣。出言不以礼，弗之信矣。故曰：「礼也者，物之致也。」是故昔先王之制礼也，因其财物而致其义焉尔。故作大事，必顺天时，为朝夕必放于日月，为高必因丘陵，为下必因川泽。是故天时雨泽，君子达亹亹焉。是故昔先王尚有德、尊有道、任有能；举贤而置之，聚众而誓之。是故因天事天，因地事地，因名山升中于天，因吉土以飨帝于郊。升中于天，而凤凰降、龟龙假；飨帝于郊，而风雨节、寒暑时。是故圣人南面而立，而天下大治。

天道至教，圣人至德。庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东。君在阼，夫人在房。大明生于东，月生于西，此阴阳之分、夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌罍尊。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。礼也者，反其所自生；乐也者，乐其所自成。是故先王之制礼也以节事，修乐以道志。故观其礼乐，而治乱可知也。蘧伯玉曰：「君子之人达，故观其器，而知其工之巧；观其发，而知其人之知。」故曰：「君子慎其所以与人者。」

太庙之内敬矣！君亲牵牲，大夫赞币而从。君亲制祭，夫人荐盎。君亲割牲，夫人荐酒。卿、大夫从君，命妇从夫人。洞洞乎其敬也，属属乎其忠也，勿勿乎其欲其飨之也。纳牲诏于庭，血毛诏于室，羹定诏于堂，三诏皆不同位，盖道求而未之得也。设祭于堂，为祊乎外，故曰：「于彼乎？于此乎？」一献质，三献文，五献察，七献神。大飨其王事与！三牲鱼腊，四海九州岛之美味也；笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。丹漆丝纩竹箭，与众共财也。其余无常货，各以其国之所有，则致远物也。其出也，肆夏而送之，盖重礼也。祀帝于郊，敬之至也。宗庙之祭，仁之至也。丧礼，忠之至也。备服器，仁之至也。宾客之用币，义之至也。故君子欲观仁义之道，礼其本也。

君子曰：甘受和，白受采；忠信之人，可以学礼。茍无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也。孔子曰：「诵《诗》三百，不足以一献。一献之礼，不足以大飨。大飨之礼，不足以大旅。大旅具矣，不足以飨帝。」毋轻议礼！子路为季氏宰。季氏祭，逮暗而祭，日不足，继之以烛。虽有强力之容、肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与，室事交乎户，堂事交乎阶，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之曰：「谁谓由也而不知礼乎？

lǐ礼qì器shì是gù故dà大bèi备。。dà大bèi备，，shèng盛dé德yě也。。lǐ礼shì释huí回，，zēng增měi美zhì质；；cuò措zé则zhèng正，，shī施zé则xíng行。。qí其zài在rén人yě也，，rú如zhú竹jiàn箭zhī之yǒu有yún筠yě也；；rú如sōng松bǎi柏zhī之yǒu有xīn心yě也。。èr二zhě者jū居tiān天xià下zhī之dà大duān端yǐ矣。。gù故guàn贯sì四shí时ér而bù不gǎi改kē柯yì易yè叶。。gù故jūn君zi子yǒu有lǐ礼，，zé则wài外xié谐ér而nèi内wú无yuàn怨，，gù故wù物wú无bù不huái怀rén仁，，guǐ鬼shén神xiǎng飨dé德。。xiān先wáng王zhī之lì立lǐ礼yě也，，yǒu有běn本yǒu有wén文。。zhōng忠xìn信，，lǐ礼zhī之běn本yě也；；yì义lǐ理，，lǐ礼zhī之wén文yě也。。wú无běn本bù不zhèng正，，wú无wén文bù不xíng行。。lǐ礼yě也zhě者，，hé合yú于tiān天shí时，，shè设yú于dì地cái财，，shùn顺yú于guǐ鬼shén神，，hé合yú于rén人xīn心，，lǐ理wàn万wù物zhě者yě也。。shì是gù故tiān天shí时yǒu有shēng生yě也，，dì地lǐ理yǒu有yí宜yě也，，rén人guān官yǒu有néng能yě也，，wù物qǔ曲yǒu有lì利yě也。。gù故tiān天bù不shēng生，，dì地bù不yǎng养，，jūn君zi子bù不yǐ以wéi为lǐ礼，，guǐ鬼shén神fú弗xiǎng飨yě也。。jū居shān山yǐ以yú鱼biē鳖wèi为lǐ礼，，jū居zé泽yǐ以lù鹿shǐ豕wèi为lǐ礼，，jūn君zi子wèi谓zhī之bù不zhī知lǐ礼。。gù故bì必jǔ举qí其dìng定guó国zhī之shǔ数，，yǐ以wéi为lǐ礼zhī之dà大jīng经，，lǐ礼zhī之dà大lún伦。。yǐ以dì地guǎng广xiá狭，，lǐ礼zhī之báo薄hòu厚，，yǔ与nián年zhī之shàng上xià下。。shì是gù故nián年suī虽dà大shā杀，，zhòng众bù不kuāng匡jù惧。。zé则shàng上zhī之zhì制lǐ礼yě也jié节yǐ矣。。lǐ礼，，shí时wèi为dà大，，shùn顺cì次zhī之，，tǐ体cì次zhī之，，yí宜cì次zhī之，，chēng称cì次zhī之。。yáo尧shòu授shùn舜，，shùn舜shòu授yǔ禹；；tāng汤fàng放jié桀，，wǔ武wáng王fá伐zhòu纣，，shí时yě也。。《《shī诗》》yún云：：「「fěi匪gé革qí其yóu犹，，yù聿zhuī追lái来xiào孝。。」」tiān天dì地zhī之jì祭，，zōng宗miào庙zhī之shì事，，fù父zǐ子zhī之dào道，，jūn君chén臣zhī之yì义，，lún伦yě也。。shè社jì稷shān山chuān川zhī之shì事，，guǐ鬼shén神zhī之jì祭，，tǐ体yě也。。sàng丧jì祭zhī之yòng用，，bīn宾kè客zhī之jiāo交，，yì义yě也。。gāo羔tún豚ér而jì祭，，bǎi百guān官jiē皆zú足；；dà大láo牢ér而jì祭，，bú不bì必yǒu有yú余，，cǐ此zhī之wèi谓chēng称yě也。。zhū诸hóu侯yǐ以guī龟wèi为bǎo宝，，yǐ以guī圭wèi为ruì瑞。。jiā家bù不bǎo宝guī龟，，bù不cáng藏guī圭，，bù不tái台mén门，，yán言yǒu有chēng称yě也。。lǐ礼，，yǒu有yǐ以duō多wèi为guì贵zhě者：：tiān天zǐ子qī七miào庙，，zhū诸hóu侯wǔ五，，dài大fū夫sān三，，shì士yī一。。tiān天zǐ子zhī之dòu豆èr二shí十yǒu有liù六，，zhū诸gōng公shí十yǒu有liù六，，zhū诸hóu侯shí十yǒu有èr二，，shàng上dài大fū夫bā八，，xià下dài大fū夫liù六。。zhū诸hóu侯qī七jiè介qī七láo牢，，dài大fū夫wǔ五jiè介wǔ五láo牢。。tiān天zǐ子zhī之xí席wǔ五zhòng重，，zhū诸hóu侯zhī之xí席sān三chóng重，，dài大fū夫zài再zhòng重。。tiān天zǐ子bēng崩，，qī七yuè月ér而zàng葬，，wǔ五zhòng重bā八shà翣；；zhū诸hóu侯wǔ五yuè月ér而zàng葬，，sān三chóng重liù六shà翣；；dài大fū夫sān三yuè月ér而zàng葬，，zài再zhòng重sì四shà翣。。cǐ此yǐ以duō多wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以shǎo少wèi为guì贵zhě者：：tiān天zǐ子wú无jiè介；；jì祭tiān天tè特shēng牲；；tiān天zǐ子shì适zhū诸hóu侯，，zhū诸hóu侯shàn膳yǐ以dú犊；；zhū诸hóu侯xiāng相cháo朝，，guàn灌yòng用yù郁chàng鬯，，wú无biān笾dòu豆zhī之jiàn荐；；dài大fū夫pìn聘lǐ礼yǐ以fǔ脯hǎi醢；；tiān天zǐ子yī一shí食，，zhū诸hóu侯zài再，，dài大fū夫、、shì士sān三，，shí食lì力wú无shù数；；dà大lù路fán繁yīng缨yī一jiù就，，cì次lù路fán繁yīng缨qī七jiù就；；guī圭zhāng璋tè特，，hǔ琥huáng璜jué爵；；guǐ鬼shén神zhī之jì祭dān单xí席。。zhū诸hóu侯shì视cháo朝，，dài大fū夫tè特，，shì士lǚ旅zhī之。。cǐ此yǐ以shǎo少wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以dà大wèi为guì贵zhě者：：gōng宫shì室zhī之liàng量，，qì器mǐn皿zhī之dù度，，guān棺guǒ椁zhī之hòu厚，，qiū丘fēng封zhī之dà大。。cǐ此yǐ以dà大wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以xiǎo小wèi为guì贵zhě者：：zōng宗miào庙zhī之jì祭，，guì贵zhě者xiàn献yǐ以jué爵，，jiàn贱zhě者xiàn献yǐ以sàn散，，zūn尊zhě者jǔ举zhì觯，，bēi卑zhě者jǔ举jiǎo角；；wǔ五xiàn献zhī之zūn尊，，mén门wài外fǒu缶，，mén门nèi内hú壶，，jūn君zūn尊wǎ瓦wǔ甒。。cǐ此yǐ以xiǎo小wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以gāo高wèi为guì贵zhě者：：tiān天zǐ子zhī之táng堂jiǔ九chǐ尺，，zhū诸hóu侯qī七chǐ尺，，dài大fū夫wǔ五chǐ尺，，shì士sān三chǐ尺；；tiān天zǐ子、、zhū诸hóu侯tái台mén门。。cǐ此yǐ以gāo高wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以xià下wèi为guì贵zhě者：：zhì至jìng敬bù不tán坛，，sǎo扫dì地ér而jì祭。。tiān天zǐ子zhū诸hóu侯zhī之zūn尊fèi废jīn禁，，dài大fū夫、、shì士yù棜jīn禁。。cǐ此yǐ以xià下wèi为guì贵yě也。。lǐ礼yǒu有yǐ以wén文wèi为guì贵zhě者：：tiān天zǐ子lóng龙gǔn衮，，zhū诸hóu侯fǔ黼，，dài大fū夫fú黻，，shì士xuán玄yī衣xūn纁cháng裳；；tiān天zǐ子zhī之miǎn冕，，zhū朱lǜ绿zǎo藻shí十yǒu有èr二liú旒，，zhū诸hóu侯jiǔ九，，shàng上dài大fū夫qī七，，xià下dài大fū夫wǔ五，，shì士sān三。。cǐ此yǐ以wén文wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以sù素wèi为guì贵zhě者：：zhì至jìng敬wú无wén文，，fù父dǎng党wú无róng容，，dà大guī圭bù不zhuó琢，，dà大gēng羹bù不hé和，，dà大lù路sù素ér而yuè越xí席，，xī牺zūn尊shū疏bù布mì幂，，shàn樿sháo杓。。cǐ此yǐ以sù素wèi为guì贵yě也。。kǒng孔zǐ子yuē曰：：「「lǐ礼，，bù不kě可bù不shěng省yě也。。」」lǐ礼bù不tóng同，，bù不fēng丰、、bù不shā杀，，cǐ此zhī之wèi谓yě也。。gài盖yán言chēng称yě也。。lǐ礼zhī之yǐ以duō多wèi为guì贵zhě者，，yǐ以qí其wài外xīn心zhě者yě也；；dé德fā发yáng扬，，xǔ诩wàn万wù物，，dà大lǐ理wù物bó博，，rú如cǐ此，，zé则dé得bù不yǐ以duō多wèi为guì贵hū乎？？gù故jūn君zi子lè乐qí其fā发yě也。。lǐ礼zhī之yǐ以shǎo少wèi为guì贵zhě者，，yǐ以qí其nèi内xīn心zhě者yě也。。dé德chǎn产zhī之zhì致yě也jīng精wēi微，，guān观tiān天zǐ子zhī之wù物wú无kě可yǐ以chēng称qí其dé德zhě者，，rú如cǐ此zé则dé得bù不yǐ以shǎo少wèi为guì贵hū乎？？shì是gù故jūn君zi子shèn慎qí其dú独yě也。。gǔ古zhī之shèng圣rén人，，nèi内zhī之wèi为zūn尊，，wài外zhī之wèi为lè乐，，shǎo少zhī之wèi为guì贵，，duō多zhī之wèi为měi美。。shì是gù故xiān先shēng生zhī之zhì制lǐ礼yě也，，bù不kě可duō多yě也，，bù不kě可guǎ寡yě也，，wéi唯qí其chēng称yě也。。shì是gù故，，jūn君zi子dà大láo牢ér而jì祭，，wèi谓zhī之lǐ礼；；pǐ匹shì士dà大láo牢ér而jì祭，，wèi谓zhī之rǎng攘。。guǎn管zhòng仲lòu镂guǐ簋zhū朱hóng纮，，shān山jié节zǎo藻lì棁，，jūn君zi子yǐ以wéi为làn滥yǐ矣。。yàn晏píng平zhòng仲sì祀qí其xiān先rén人，，tún豚jiān肩bù不yǎn揜dòu豆；；huàn浣yī衣zhuó濯guàn冠yǐ以cháo朝，，jūn君zi子yǐ以wéi为ài隘yǐ矣。。shì是gù故jūn君zi子zhī之xíng行lǐ礼yě也，，bù不kě可bú不shèn慎yě也；；zhòng众zhī之jì纪yě也，，jì纪sàn散ér而zhòng众luàn乱。。kǒng孔zǐ子yuē曰：：「「wǒ我zhàn战zé则kè克，，jì祭zé则shòu受fú福。。」」gài盖dé得qí其dào道yǐ矣。。jūn君zi子yuē曰：：jì祭sì祀bù不qí祈，，bù不huī麾zǎo蚤，，bù不lè乐bǎo葆dà大，，bù不shàn善jiā嘉shì事，，shēng牲bù不jí及féi肥dà大，，jiàn荐bù不měi美duō多pǐn品。。
kǒng孔zǐ子yuē曰：：「「zāng臧wén文zhòng仲ān安zhī知lǐ礼！！xià夏fù父fú弗qí綦nì逆sì祀，，ér而fú弗zhǐ止yě也。。fán燔chái柴yú于ào奥，，fū夫ào奥zhě者，，lǎo老fù妇zhī之jì祭yě也，，shèng盛yú于pén盆，，zūn尊yú于píng瓶。。lǐ礼yě也zhě者，，yóu犹tǐ体yě也。。tǐ体bù不bèi备，，jūn君zi子wèi谓zhī之bù不chéng成rén人。。shè设zhī之bú不dàng当，，yóu犹bù不bèi备yě也。。」」
lǐ礼yǒu有dà大yǒu有xiǎo小，，yǒu有xiǎn显yǒu有wēi微。。dà大zhě者bù不kě可sǔn损，，xiǎo小zhě者bù不kě可yì益，，xiǎn显zhě者bù不kě可yǎn掩，，wēi微zhě者bù不kě可dà大yě也。。gù故《《jīng经lǐ礼》》sān三bǎi百，，《《qǔ曲lǐ礼》》sān三qiān千，，qí其zhì致yī一yě也。。wèi未yǒu有rù入shì室ér而bù不yóu由hù户zhě者。。jūn君zi子zhī之yú于lǐ礼yě也，，yǒu有suǒ所jié竭qíng情jìn尽shèn慎，，zhì致qí其jìng敬ér而chéng诚ruò若，，yǒu有měi美ér而wén文ér而chéng诚ruò若。。jūn君zi子zhī之yú于lǐ礼yě也，，yǒu有zhí直ér而xíng行yě也，，yǒu有qǔ曲ér而shā杀yě也，，yǒu有jīng经ér而děng等yě也，，yǒu有shùn顺ér而tǎo讨yě也，，yǒu有zhí摭ér而bō播yě也，，yǒu有tuī推ér而jìn进yě也，，yǒu有fàng放ér而wén文yě也，，yǒu有fàng放ér而bù不zhì致yě也，，yǒu有shùn顺ér而zhí摭yě也。。sān三dài代zhī之lǐ礼yī一yě也，，mín民gòng共yóu由zhī之。。huò或sù素huò或qīng青，，xià夏zào造yīn殷yīn因。。zhōu周zuò坐shī尸，，zhào诏yòu侑wǔ武fāng方；；qí其lǐ礼yì亦rán然，，qí其dào道yī一yě也；；xià夏lì立shī尸ér而zú卒jì祭；；yīn殷zuò坐shī尸。。zhōu周lǚ旅chóu酬liù六shī尸，，céng曾zǐ子yuē曰：：「「zhōu周lǐ礼qí其yóu犹jù醵yǔ与！！」」
jūn君zi子yuē曰：：lǐ礼zhī之jìn近rén人qíng情zhě者，，fēi非qí其zhì至zhě者yě也。。jiāo郊xiě血，，dà大xiǎng飨xīng腥，，sān三xiàn献yàn爓，，yī一xiàn献shú孰。。shì是gù故jūn君zi子zhī之yú于lǐ礼yě也，，fēi非zuò作ér而zhì致qí其qíng情yě也，，cǐ此yǒu有yóu由shǐ始yě也。。shì是gù故qī七jiè介yǐ以xiāng相jiàn见yě也，，bù不rán然zé则yǐ已què悫。。sān三cí辞sān三ràng让ér而zhì至，，bù不rán然zé则yǐ已cù蹙。。gù故lǔ鲁rén人jiāng将yǒu有shì事yú于shàng上dì帝，，bì必xiān先yǒu有shì事yú于pàn頖gōng宫；；jìn晋rén人jiāng将yǒu有shì事yú于hé河，，bì必xiān先yǒu有shì事yú于è恶chí池；；qí齐rén人jiāng将yǒu有shì事yú于tài泰shān山，，bì必xiān先yǒu有shì事yú于pèi配lín林。。sān三yuè月xì系，，qī七rì日jiè戒，，sān三rì日sù宿，，shèn慎zhī之zhì至yě也。。gù故lǐ礼yǒu有bìn摈zhào诏，，lè乐yǒu有xiāng相bù步，，wēn温zhī之zhì至yě也。。
lǐ礼yě也zhě者，，fǎn反běn本xiū修gǔ古，，bù不wàng忘qí其chū初zhě者yě也。。gù故xiōng凶shì事bù不zhào诏，，cháo朝shì事yǐ以lè乐。。lǐ醴jiǔ酒zhī之yòng用，，xuán玄jiǔ酒zhī之shàng尚。。gē割dāo刀zhī之yòng用，，luán鸾dāo刀zhī之guì贵。。wǎn莞diàn簟zhī之ān安，，ér而gǎo稿jiē鞂zhī之shè设。。shì是gù故，，xiān先wáng王zhī之zhì制lǐ礼yě也，，bì必yǒu有zhǔ主yě也，，gù故kě可shù述ér而duō多xué学yě也。。
jūn君zi子yuē曰：：wú无jié节yú于nèi内zhě者，，guān观wù物fú弗zhī之chá察yǐ矣。。yù欲chá察wù物ér而bù不yóu由lǐ礼，，fú弗zhī之dé得yǐ矣。。gù故zuò作shì事bù不yǐ以lǐ礼，，fú弗zhī之jìng敬yǐ矣。。chū出yán言bù不yǐ以lǐ礼，，fú弗zhī之xìn信yǐ矣。。gù故yuē曰：：「「lǐ礼yě也zhě者，，wù物zhī之zhì致yě也。。」」shì是gù故xī昔xiān先wáng王zhī之zhì制lǐ礼yě也，，yīn因qí其cái财wù物ér而zhì致qí其yì义yān焉ěr尔。。gù故zuò作dà大shì事，，bì必shùn顺tiān天shí时，，wèi为zhāo朝xī夕bì必fàng放yú于rì日yuè月，，wèi为gāo高bì必yīn因qiū丘líng陵，，wèi为xià下bì必yīn因chuān川zé泽。。shì是gù故tiān天shí时yǔ雨zé泽，，jūn君zi子dá达wěi亹wěi亹yān焉。。shì是gù故xī昔xiān先wáng王shàng尚yǒu有dé德、、zūn尊yǒu有dào道、、rèn任yǒu有néng能；；jǔ举xián贤ér而zhì置zhī之，，jù聚zhòng众ér而shì誓zhī之。。shì是gù故yīn因tiān天shì事tiān天，，yīn因dì地shì事dì地，，yīn因míng名shān山shēng升zhōng中yú于tiān天，，yīn因jí吉tǔ土yǐ以xiǎng飨dì帝yú于jiāo郊。。shēng升zhōng中yú于tiān天，，ér而fèng凤huáng凰jiàng降、、guī龟lóng龙jiǎ假；；xiǎng飨dì帝yú于jiāo郊，，ér而fēng风yǔ雨jié节、、hán寒shǔ暑shí时。。shì是gù故shèng圣rén人nán南miàn面ér而lì立，，ér而tiān天xià下dà大zhì治。。
tiān天dào道zhì至jiào教，，shèng圣rén人zhì至dé德。。miào庙táng堂zhī之shàng上，，léi罍zūn尊zài在zuò阼，，xī牺zūn尊zài在xī西。。miào庙táng堂zhī之xià下，，xiàn县gǔ鼓zài在xī西，，yīng应gǔ鼓zài在dōng东。。jūn君zài在zuò阼，，fū夫rén人zài在fáng房。。dà大míng明shēng生yú于dōng东，，yuè月shēng生yú于xī西，，cǐ此yīn阴yáng阳zhī之fēn分、、fū夫fù妇zhī之wèi位yě也。。jūn君xī西zhuó酌xī牺xiàng象，，fū夫rén人dōng东zhuó酌léi罍zūn尊。。lǐ礼jiāo交dòng动hū乎shàng上，，lè乐jiāo交yīng应hū乎xià下，，hé和zhī之zhì至yě也。。lǐ礼yě也zhě者，，fǎn反qí其suǒ所zì自shēng生；；lè乐yě也zhě者，，lè乐qí其suǒ所zì自chéng成。。shì是gù故xiān先wáng王zhī之zhì制lǐ礼yě也yǐ以jié节shì事，，xiū修lè乐yǐ以dào道zhì志。。gù故guān观qí其lǐ礼yuè乐，，ér而zhì治luàn乱kě可zhī知yě也。。qú蘧bó伯yù玉yuē曰：：「「jūn君zi子zhī之rén人dá达，，gù故guān观qí其qì器，，ér而zhī知qí其gōng工zhī之qiǎo巧；；guān观qí其fā发，，ér而zhī知qí其rén人zhī之zhī知。。」」gù故yuē曰：：「「jūn君zi子shèn慎qí其suǒ所yǐ以yǔ与rén人zhě者。。」」
tài太miào庙zhī之nèi内jìng敬yǐ矣！！jūn君qīn亲qiān牵shēng牲，，dài大fū夫zàn赞bì币ér而cóng从。。jūn君qīn亲zhì制jì祭，，fū夫rén人jiàn荐àng盎。。jūn君qīn亲gē割shēng牲，，fū夫rén人jiàn荐jiǔ酒。。qīng卿、、dài大fū夫cóng从jūn君，，mìng命fù妇cóng从fū夫rén人。。dòng洞dòng洞hū乎qí其jìng敬yě也，，shǔ属shǔ属hū乎qí其zhōng忠yě也，，wù勿wù勿hū乎qí其yù欲qí其xiǎng飨zhī之yě也。。nà纳shēng牲zhào诏yú于tíng庭，，xiě血máo毛zhào诏yú于shì室，，gēng羹dìng定zhào诏yú于táng堂，，sān三zhào诏jiē皆bù不tóng同wèi位，，gài盖dào道qiú求ér而wèi未zhī之dé得yě也。。shè设jì祭yú于táng堂，，wèi为bēng祊hū乎wài外，，gù故yuē曰：：「「yú于bǐ彼hū乎？？yú于cǐ此hū乎？？」」yī一xiàn献zhì质，，sān三xiàn献wén文，，wǔ五xiàn献chá察，，qī七xiàn献shén神。。dà大xiǎng飨qí其wáng王shì事yǔ与！！sān三shēng牲yú鱼là腊，，sì四hǎi海jiǔ九zhōu州dǎo岛zhī之měi美wèi味yě也；；biān笾dòu豆zhī之jiàn荐，，sì四shí时zhī之hé和qì气yě也。。nèi内jīn金，，shì示hé和yě也。。shù束bó帛jiā加bì璧，，zūn尊dé德yě也。。guī龟wèi为qián前liè列，，xiān先zhī知yě也。。jīn金cì次zhī之，，jiàn见qíng情yě也。。dān丹qī漆sī丝kuàng纩zhú竹jiàn箭，，yǔ与zhòng众gòng共cái财yě也。。qí其yú余wú无cháng常huò货，，gè各yǐ以qí其guó国zhī之suǒ所yǒu有，，zé则zhì致yuǎn远wù物yě也。。qí其chū出yě也，，sì肆xià夏ér而sòng送zhī之，，gài盖zhòng重lǐ礼yě也。。sì祀dì帝yú于jiāo郊，，jìng敬zhī之zhì至yě也。。zōng宗miào庙zhī之jì祭，，rén仁zhī之zhì至yě也。。sāng丧lǐ礼，，zhōng忠zhī之zhì至yě也。。bèi备fú服qì器，，rén仁zhī之zhì至yě也。。bīn宾kè客zhī之yòng用bì币，，yì义zhī之zhì至yě也。。gù故jūn君zi子yù欲guān观rén仁yì义zhī之dào道，，lǐ礼qí其běn本yě也。。
jūn君zi子yuē曰：：gān甘shòu受hé和，，bái白shòu受cǎi采；；zhōng忠xìn信zhī之rén人，，kě可yǐ以xué学lǐ礼。。jì茍wú无zhōng忠xìn信zhī之rén人，，zé则lǐ礼bù不xū虚dào道。。shì是yǐ以dé得qí其rén人zhī之wèi为guì贵yě也。。kǒng孔zǐ子yuē曰：：「「sòng诵《《shī诗》》sān三bǎi百，，bù不zú足yǐ以yī一xiàn献。。yī一xiàn献zhī之lǐ礼，，bù不zú足yǐ以dà大xiǎng飨。。dà大xiǎng飨zhī之lǐ礼，，bù不zú足yǐ以dà大lǚ旅。。dà大lǚ旅jù具yǐ矣，，bù不zú足yǐ以xiǎng飨dì帝。。」」wú毋qīng轻yì议lǐ礼！！zǐ子lù路wèi为jì季shì氏zǎi宰。。jì季shì氏jì祭，，dài逮àn暗ér而jì祭，，rì日bù不zú足，，jì继zhī之yǐ以zhú烛。。suī虽yǒu有qiáng强lì力zhī之róng容、、sù肃jìng敬zhī之xīn心，，jiē皆juàn倦dài怠yǐ矣。。yǒu有sī司bǒ跛yǐ倚yǐ以lín临jì祭，，qí其wèi为bù不jìng敬dà大yǐ矣。。tā他rì日jì祭，，zǐ子lù路yǔ与，，shì室shì事jiāo交hū乎hù户，，táng堂shì事jiāo交hū乎jiē阶，，zhì质míng明ér而shǐ始xíng行shì事，，yàn晏cháo朝ér而tuì退。。kǒng孔zǐ子wén闻zhī之yuē曰：：「「shuí谁wèi谓yóu由yě也ér而bù不zhī知lǐ礼hū乎？？

以礼为器，就可导致“大顺”的局面。而这种局面乃是盛德的表现。礼能够消除邪恶，增进本质之美，用到人身上则无所不正，用到做事上则无所不成。礼对于人来说，就好比竹箭的外表青皮，又好比松柏的内部实心。普天之下，只有竹箭和松柏有此大节，所以才一年四季从头到尾总是郁郁葱葱，枝叶永不凋落。君子有礼，也恰是如此，他不仅能与外部的人和谐相处，而且能与内部的人相亲相爱。所以人们无不归心于他的仁慈，连鬼神也乐于消受他的祭品。

先王制定的礼，既有内在的实质，又有外在的形式。忠信是礼的内在实质，得理合宜是礼的外在形式。没有内在的实质，礼就不能成立；没有外在的形式，礼就无法施行。礼应该是上合天时，下合地利，顺于鬼神，合于人心，顺于万物的一种东西。四时各有不同的生物，土地各有不同的出产，五官各有不同的功能，万物各有不同的用途。所以，不到节令的动植物，不是当地的土特产，君子是木拿来作为祭品的，即令拿来，鬼神也是拒绝享用的。住在山里，却以水里产的鱼鳖作为礼品；住在水边，却以山里产的鹿永作为礼品。这样的作法，君子认为是不懂礼。所以，一定要按照本国物产的多少，来确定其行礼用财的基本原则。礼品的多少，要看国土的大小；礼品的厚薄，要看年成的好坏。所以即令遇到灾荒之年，民众也不恐惧，究其原因，就是由于君上在制丰时是很有分寸的。

先王在制礼的时候，首先考虑的是要合乎时代环境，其次是合乎伦理，再其次是区别对象而不同对待，再其次是合乎人情，最后是要与身份相称。举例来说，尧传位给舜，舜传位给禹，那是禅让的时代；而商汤放逐夏柴，周武王讨伐殷封王，那是革命的时代。这就是时代环境问题。《诗经》上说：“周文王兴建丰邑，并非急于实现自己的愿望，而是追念祖先的功业，显示自己的孝心。”意思是说，迫于形势，不得不这样做。对天神地祗的祭祀，对列祖列宗的祭祀，其中体现有父父子子之道和君君臣臣之义。这就是个顺的问题。’社樱之祭，山川之祭，鬼神之祭，祭的对象不同，礼数也随之不同。这就是个体的问题。某家有了丧祭之事，理应有一笔相当的开销，而作为亲朋好友也应该对丧家有所蹲赠，这便是个宜的间题。大夫、士的祭祀，虽然只用一只羊羔或一头小猪作供品，但到末了，每个助祭的人都可得到一份祭肉；而天子、诸侯的祭祀，尽管是以牛、羊、泵三牲作为供品，但到末了，也还是每人一份祭肉，不会有什么剩余。这就叫做与身份相称。诸侯可以拥有龟，并以为珍宝；可以拥有圭，并以为祥瑞。而大夫之家就不得这样，不得把大门建成宫阀形式。这也是讲的合乎身份问题。

礼节有时是以多为贵。例如，天子的宗庙是七所，诸侯则是五所，大夫则是三所，士则是一所。又如，天子的饭食可以有二十六道菜，公爵则只有十六道，诸侯则只有十二道，上大夫八道，下大夫六道。又如，诸侯亲自出访，可以带七个随从，主国馈赠的奢汽多达七牢；而诸侯的卿出访，只可以带五个随从，主国馈赠的警汽只有五牢。又如，天子的坐垫是五层，而诸侯只是三层，大夫只是两层。又如，天子去世，七个月以后才下葬，葬时，茵和抗木各用五重，霎用八个；而诸侯则五个月以后即下葬，葬时，茵和抗木各用三重，婴用六个；大夫则三月而葬，茵和抗木各用两重，婴用四个。这都是以多为贵的例子。

礼在有的时候是以少为贵。例如，天子出巡，没有副手。天子祭天，仅用一头牛。天子驾临诸侯，诸侯也仅用一头牛犊款待。又如，诸侯互相朝聘，只用郁笆献宾，不设大盘小碗的菜肴；而大夫来聘，主国在招待时，不仅要有酒，而且要备菜肴。又如，天子进食，吃一口就说饱了，须劝惰才继续进食；而诸侯进食，吃两口说饱了；大夫和士进食，吃三口说饱了；至于体力劳动者进食就没有这般斯文，啥时候吃饱，啥时候算数。又如，天子祭天所用的大格，只用一圈繁缨作为马饰，而干一般事的次格，就用五圈繁缨作为马饰。又如，圭璋是最贵重的玉，可以单独作为礼品进献；而唬横是次于圭璋的玉，不可以单独作为礼品进献，而必须在以酒酬宾时附带进献。鬼神比人尊贵，但祭祀时却只使用一层席子。又如诸侯临朝，大夫人数少，国君就逐个地与之行礼作揖，而士的人数众多，国君就对他们集体作一个揖就算了事。这都是以少为贵的例子。

礼在有的时候是以大为贵。例如宫室的规模，器皿的尺寸，棺撑的厚薄，坟头的大小，这些都是大者为贵。但是，礼在某些时候又是以小为贵。例如宗庙之祭，尊者献尸用较小的爵，贱者献尸用较大的散；尸入之后，尸尊，举起奠解；主人卑，举起角杯而饮。诸侯中的子爵男爵在宴饮宾客时，击是最大的酒器却放在门外，壶是较大的酒器就放在门内，瓦俪最小，是国君和客人酬醉所用，就放在堂上。这都是以小为贵的例子。

礼在有的时候是以高为贵。例如，天子的堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。又如，只有天子、诸侯的大门是高大的宫网，大夫、士则绝对不可。这都是以高为贵的例子。礼在有的时候又是以低为贵。例如，天子祭天，祭礼并不在高坛上举行，而是在坛下扫地而祭。又如，天子、诸侯的酒杯不用托盘，大夫的酒杯则用托盘，士的酒杯要用高脚托盘。这是以低为贵的例子。

礼在有的时候是以文饰为贵。例如，天子穿的龙袍有九种图案，诸侯的祭服只能有七种、五种或三种图案，大夫只能有一种黑青相间的张形图案，至于士穿的衣服，没有任何图案，只是上身玄衣，下身浅绛色之裳而已。又如，天子头戴的冕，有用朱、绿二色编织的丝绳用来穿玉，垂旎十二条，而诸侯之冕仅垂旎九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条。这是以文饰为贵的例子。礼在有的时候又是以朴素为贵。例如，祭天时天子所穿的大裘不叫露出来，在父亲的面前不须装模作样，天子所用的大圭不加任何雕琢，作为上等祭品的肉汁不加任何调料，祭天用的大格朴素无华，上面只铺一层蒲席，牛形的酒尊是用粗布覆盖，勺子也只用本色的木头来做。这是以朴素为贵的例子。

孔子说：“礼，不可以不加以审察。礼有种种不同，该减少的不能增加，该增加的也不能减少。”说的就是这个意思：礼要注意相称。礼之所以有以多、大、高、?文为贵者，原因就在于它是存心向外界炫耀的。王者的道德发扬，普及万物，统领的事情又千头万绪，无所不包，像这样，能不以多、大、高、文为贵吗？所以君子就乐于向外界炫耀。礼之所以有以少、小、下、素为贵者，原因就在于它是存心表示内在之德的。内在之德所具有的密致精微程度，遍观天下所有之物，没有一件可以与之匹配的，这样的话，能不以少、小、下、素为贵吗？所以君子就格外注意内心的修养。古代的圣人，既注重内心的修养，也乐于对外的炫耀，有时候以少、小、下、素为贵，有时候又以多、大、高、文为贵。所以先王在制礼时，该少的不能让多，该多的不能让少，追求的目标就在于一个相称。由此看来，大夫以上的贵族用太牢作为祭品，与身份相称，这就叫合礼；士用太牢作为祭品，与身份不相称，这就叫盗窃。管仲身为大夫，却使用镂花镶玉的篡，系着朱红的帽带，住室斗拱上雕刻着山形图案，梁上的短柱刻着水草，君子认为这是过分，膺用了天子诸侯之礼。齐国的晏子也是大夫，他祭祀祖先时用的猪蹄膀太小，连一平碗也不到，穿戴着洗过的旧衣帽就去朝君，君子认为这是小气，不合乎大夫的身份。由此看来，君子行礼，不可不慎。因为礼是规范人们生活的纲纪，如果纲纪散乱，那么人们的生活也就乱套了。孔子说：‘作为一个知礼的人，打仗则必胜，祭祀则必定得到保佑。’就是因为他深刻领会了卒要相称的道理。”

君子说：“祭祀的本意在于思亲，不在于祈福；祭祀都有一定的时间，不能说提前举行就好；祭祀用的礼器玉帛都有一定的规’格，不能一味追求高大；举行冠礼、婚礼，察告祖先是应该的，但也不须为此而另行祭祀；祭祀所用的牺牲不可全都追求肥大，供品也不可全都追求数量。”孔子说：“减文仲怎么能说是懂礼的人呢？夏父弗纂颠倒了宗庙祭祀的顺序，他作为四朝元老也不加阻止。而且在灶神面前举行播柴之祭也是驴唇不对马嘴。须知灶神是一位发明了炊器的老妇，在祭灶神时，只要把供品放在盆里、酒放入瓶内就行了。”

所谓礼，就好比是人的身体。身体如有缺陷，君子就把他叫做残疾人。礼如果用得不当，就好比人体有残疾一样。礼有时以大、以多为贵，有时以小、以少为贵，有时以高、以文为贵，有时以素、以下为贵。以大、以多为贵者就不可随便减少，以小、以少为贵者就不可随便增加，以高、以文为贵者就不可随便遮掩，以素、”以下为贵者就不可随便装饰和加高。所以，虽然礼的纲要有三百条，礼的细则有三千款，但它们追求的都是一个诚字。这就像人要进屋，没有不是从门而入一样。君子对于礼的态度，有时候是通过贵少、贵小、贵下、贵素而表达其诚，有时候是通过贵多、贵大、贵高、贵文而表达其诚。君子在具体行礼的时候，有时是放任感情毫不掩饰，有时是情感服从理智，有时是不分贵贱，上下一样，有时是按顺序递减礼数，有时是取物于上而普施于下，有时是根据推理而提高规格，有时是效法天地而文饰至极，有时是效法天地而文饰有限，有时是卑贱者袭用高贵者之礼也不犯忌讳。

夏商周三代的礼都贯穿着一个诚字，民众共同遵循。从形式上看，有的尚黑，有的尚白，夏代开始创立，殷代有所因循。例如，在祭祀过程中，在夏代尸始终是立着的，在殷代则始终是坐着的，周代的尸也是始终坐着，而且凡助祭者都可以告诉尸如何保持威仪和劝尸饮食，并无固定的人选，这种礼数是从殷代学来的，其至诚之道是一样的。不过，周代有六尸依次互相劝酒的仪式，．这是殷代所没有的。所以曾子说：“周礼的六尸互相劝酒，就好像众人凑钱喝酒一样。”

古代的哲人讲过：用接近现代人情的东西作祭品，并非最高贵的祭品。例如祭祀至高无上的天是用牲血为祭品，合祭列祖列宗是用生肉，祭祀社樱是用半生不熟的肉，祭祀小的神鬼是用熟肉。熟肉是接近现代人情的祭品，但并不高贵’。最高贵的倒是牲血。所以君子对于礼，并非一时冲动来表达自己的敬意，而是有所效法于古人。所以两国国君相见，宾主都要各自安排七个随从传话，不然的话就显得太简单了；客人要三次向主人表示不敢当，主人要三次礼让客人先入，然后才登堂，不然的话就显得太急促了。所以，鲁国人将要祭上帝，就一定先告祭于宗庙；晋国人将要祭河，就一定先祭祀淖沱河；齐国人将要祭泰山，就一定要先祭配林。祭天祭祖，祭前的三个月就要精心饲养牺牲，祭前的十日，要先进行七天的初步斋戒，接着再进行三天严格的斋戒，然后才举行祭祀，真是谨慎到顶点了。所以，行礼时必有司仪指导，乐师必有扶持引路的人，这才显得十二分的温文尔雅和从容不迫。

礼的种种规定，有时候是表现了人的回归天性，有时候是表现了人的遵守传统，总而言之，就是不忘其根本。例如，凶丧之事，用不着谁来教导，人们悲从中来，自然会号眺大哭；朝廷宴飨群臣，钟鸣鼎食，参加者自然无不快乐。这是回归天性的例子。又如，现在的人们都把饮用甜酒作为美妙的享受，但在祭神时却以清水一杯为贵；今人使用的快刀非常适用，但在分割牲体时偏要用迟钝的莺刀；今人的坐垫，下面一层蒲席，上面再加一层竹席，坐着多么舒服，而祭天时却仅仅铺上一层庄稼秆就当席子。这是遵守传统、以原始为贵的例子。所以先王在制礼的时候，一定是考虑到了人的回归本性和遵循传统这两个因素，所以后人才可以效法和便于学习。君子说：“如果内心没有体验，观察事物就不会明白。要想把事物观察明白而不借助于礼，就不可能达到目的。”所以，不按礼来办事，就不能赢得人们的尊敬；不按礼来说话，就不能取得人们的信任。一所以有这么一句老话：礼是一切事物的准则。

所以从前的先王在制礼时，就依据事物固有的特性而赋以意义。所以举行祭祀一定顺着天时，啥时候祭啥神绝不错乱；举行朝日、夕月之祭，一定仿照日出于东和月升于西；祭天是至高无上之祭，那就必定凭借本来就高的圆丘；祭地是至卑无二之祭，那就必定凭借本来就低的方泽。所以就风调雨顺，君子都勤勉不倦的报答神功。所以古昔先王在将要举行祭祀时，崇尚有道德的人，尊重有道艺的人，任用有才能的人，选拔这些贤人放到助祭的位置上，斋戒之前还要聚众宣誓，以诫不恭。然后才在圆丘上祭天，在方泽中祭地，登上泰山播柴向天报告成功，在南郊选择吉地祭祀天帝。因为播柴向天报告成功，所以凤凰来仪，龟龙毕至；因为祭天帝于南郊，所以风调雨顺，冷热按时。这样，圣人只要在临朝时南面而立，不须操心，天下也就太平了。

天帝垂示至高无上的教导，圣人具备独一无二的道德。表现在宗庙之中，堂上，晕尊陈设在东阶，牺尊、象尊陈设在西阶；堂下，悬鼓设在两阶之间的西边，应鼓设在东边。国君站在昨阶上，而其夫人站在西房中。这好比太阳升于东方，月亮升于西方。这象征天与地的不同，所以夫妇的位置才会这样。国君从东阶走到西阶用牺尊、象尊醉酒，其夫人则从西房走到东阶用罄尊醉酒。堂上的礼仪象征着阴阳交互，堂下的鼓乐也此起彼应，这是一幅多么和谐的景象啊！

礼是追溯事物本始的产物，乐则是大功告成以后人心快乐的表达。因此，先王通过制礼以体验前事，通过作乐以陶冶情趣。由于礼乐有这等来历，所以观察一个国家的礼乐就可以了解到这个国家的治乱。蓬伯玉说：“君子一类的人都很明达。”他们只要观察到了器物，就可以推知工匠的巧拙；只要观察到了人的外部表现，就可以推知它的愚智。所以说：君子对于用来与人交往的礼乐是无不谨慎的。

太庙之内的祭礼真是叫人肃敬动容。首先，国君亲自把牺牲牵入太庙，大夫协助拿着杀牲告神的玉帛紧跟其后。接着，国君又亲自制祭，夫人献上盎齐之酒。接着，国君又亲自馈熟，夫人再次献酒。在这个行礼过程中，卿大夫紧跟着国君，而命妇紧跟着夫人。说到他们的神情，那是毫不搀假的恭敬，那是专心致志的忠诚，又是那样地迫不及待地想让祖先享用供品。牵牲入庙时，先在庭中告祭于神；进献生血生肉时，又在室中告祭于神；进献熟肉时，又在堂上告祭于神。三次告祭都不在同一地方，这就意味着求神而又不知神所在的确切位置。先设正祭于堂，又设祭于庙门之外，就好像是在询问：“神是在那边呢？还是在这边呢？”一献之礼是不够讲究的，三献之礼就有点看头了，五献之礼就礼数更加详备，至于七献之礼，那真是神乎其神了。

大飨的祭品是那样的丰盛，贡品是那样的众多，恐怕只有天子才能有那样的排场吧！牛肉、羊肉、猪肉、鱼肉、干肉，包罗了普天之下的美味佳肴；篷豆中盛放的祭品，山珍海味，瓜果李枣，都是四季风调雨顺的产物。四方诸侯的贡金，表示他们的服从天子；诸侯给天子的见面礼，是束帛加璧，表示他们对天子美德的尊敬。诸侯贡品的排列，宝龟放在前列，因为龟能预知未来。其次是黄金，因为它能照见人情。其次是丹砂、油漆、蚕丝、棉絮、大竹、小竹这些日常用品，这表示普天之下的物产都是供给天子使用的。其余的贡品没有固定的品种，原则上是你这个诸侯国有什么土特产你就贡献什么，这表示再遥远的东西天子也能得到。大飨礼毕，来宾走出庙门时，奏起送宾的乐曲《陕夏》，以显示礼数的隆重。天子亲自在南郊祭天，这是无比的尊敬。宗庙之祭，视死如生，这是无比的仁爱。丧礼，孝子哭天号地，痛不欲生，一切发自内心，这是无比的真诚。为死者准备服装，明器，虽然明知无济于事，但也仍然尽力准备，这也表现了莫大的爱心。聘问所用的礼品，多寡都要合乎规格，这是无比的合理。所以，君子如果要观察什么叫仁义，只要观察一下礼这个根本性的东西就行了。

君子说：“甘味是五味的根本，在此基础上可以调和出百味。白色是五色的根本，在此基础上可以绘出五彩。这个道理明白了，你就知道忠信是礼的根本，只有忠信之人，才可以学礼。如果不是忠信之人，礼也不会跟着你瞎跑。由此看来，礼固然重要，而得到忠信之人更重要。”孔子说：“即令把《诗经》三百篇背得滚瓜烂熟，如果没有学过礼，就连简单的一献之礼也承担不了。懂得了一献之礼，如果不进一步学习，就未必能承担大飨之礼。懂得了大飨之礼，如果不再继续学习，就未必能承担大旅之礼。懂得了大旅之礼，未必就能担当祭天之礼。不要轻率地议论礼。”

子路当季桓子家的总管。过去季氏举行岁时的祭祖，总是天不亮就开始，忙活一天还没完，天色已黑，还得点起火把继续干。因为拖的时间太长，即令是身体强壮、敬心十足的人，也被搞得疲惫不堪。因此，许多执事的人都东倒西歪、左倚右靠地来应付差使，这实在是对祖先的大不恭敬。后来有一天，子路参与季氏祭祖，举行室内正祭时，室内室外的人在门口交接祭品；举行堂上侯尸时，堂上堂下的人在阶前交接撰具。天亮开始祭祀，到了傍晚就行礼完毕。孔子听说了这件事，说：“谁能说子路只是有勇而不懂得礼呢！”