《列子集释》卷四· 杨伯峻

列子集釋卷第四

仲尼第四

〔注〕智者不知而自知者也。忘智故無所知，用智則無所能。知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。〔解〕此篇言證無為之道者，方可無所不為。世人但見聖人之跡，而不知所證之本也。學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用。皆失其中也。釋文「忘情」作「去情」，云：去，丘呂切，一本作忘。

仲尼閒居，釋文云：仲尼，魯國曲阜縣人；顏氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案：釋文「名」下疑挩「丘」字。子貢入侍，釋文云：子貢，端木賜，衛人，字子貢；利口巧辭。而有憂色。子貢不敢問，〔注〕子貢雖不及性與天道，至於夫子文章究聞之矣。聖人之無憂，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問者，將發明至理，推起予於大賢，然後微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」，參照世德堂本及藏本正。「起予」乃用論語八佾「起予者商也」語。出告顏回。釋文云：顏回，魯人，字子淵。顏回援琴而歌。釋文云：援音袁。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」王重民曰：御覽四百六十八又四百六十九引「獨」上並有「敢」字。釋文云：樂音洛。回曰：「夫子奚獨憂？」〔注〕回不言欲宣問，故弦歌以激發夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」〔注〕天者，自然之分；命者，窮達之數也。釋文云：分，符問切，下同。孔子愀然有閒曰：釋文云：愀，七小切；愀然，變色少時。「有是言哉？〔注〕將明此言之不至，故示有疑間之色。道藏本注文「疑閒」作「疑問」汝之意失矣。釋文「失」作「夾」，云：夾音狹，一本作失。任大椿曰：夾音狹，故與狹通。據文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇：「夫上夾而下直。」注云：「上既狹則下為所包。」周禮司市釋文：「廣夾即廣狹。」又廣雅：「夾、（古匣）次、遒、迫、促，近也。」夾與迫促同訓，則夾即狹也。後漢書駒驪傳：「東西夾，南北長。」李賢注，「夾音狹」，然則意夾即意狹。釋文猶存古字。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。〔注〕昔日之言，因事而興；今之所明，盡其極也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。〔注〕無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。王重民曰：御覽四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，「亡」本作「止」，今從藏本、世德堂本、秦本正。釋文云：亡音忘，一本作止。爾之所謂樂天知命之無憂也。〔注〕此直能定內外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？〔解〕夫樂乎天知乎命而不憂戚者，是時濟之道，非應用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。曩吾修詩書，正禮樂，釋文云：曩，乃朗切。樂音岳，下同。將以治天下，遺來世；〔注〕詩書禮樂，治世之具；聖人因而用之，以救一時之弊；用失其道，則無益於理也。釋文云：遺，唯季切。非但修一身，治魯國而已。〔注〕夫聖人智周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以為聖也。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？〔注〕治世之術實須仁義。世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，致弊豈異？唯圓通無閡者，能惟變所適，不滯一方。仲父曰：「其如天下與來世矣」，如，如何也。省去何字，特為罕見。伯峻案：于省吾易經新證以為「矣」即詩召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。釋文云：治，直吏切，下治亂同。舍音捨。閡音礙。吾始知詩書、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。〔注〕唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰，未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。〔解〕非詩書、禮樂不足以為治天下之法，而世之理論不由詩書、禮樂所能救焉。若去其法，又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。伯峻案：御覽四六八引「此樂天知命者之所憂」下有「也」字。釋文云：為，于偽切。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。〔注〕莊子曰：「樂窮通物非聖人。」故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知。任其所樂，則理自無樂；任其所知，則理自無知。「所謂」二字各本皆倒作「謂所」，今從吉府本正。伯峻又案：莊子大宗師篇云：「故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也」，而注文引作「樂窮通物」，「窮」字當是衍文。無樂無知，是真樂真知；〔注〕都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。〔注〕居宗體備，故能無為而無不為也。詩書、禮樂，何棄之有？革之何為？」〔注〕若欲捐詩書、易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。〔解〕知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務，濟人利俗，則不然也。不安其樂，不任其知；先天而不違，後天而奉天時：是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能無所不為矣。豈復策任之哉？是以詩書、禮樂誠可以助化之本也，革之者何為乎？釋文云：捐音緣。顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所謂不違如愚者也。伯峻案：「拜手」連文不辭。拜當作●。●又作●，拜汗簡作●。●拜形相近而誤也。說文：「●，竦手也，重文●，揚雄說廾從兩手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子審後王之道而論于百王之前，若端拜而議」。王念孫校云：「拜乃之訛」。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失，〔注〕未能盡符至言，故遂至自失也。歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。〔注〕發憤思道，忘眠食也。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。〔注〕既悟至理，則忘餘事。〔解〕顏生亞聖之道，不違聞而得之矣。子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。注「忘」北宋本作「亡」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。

陳大夫聘魯，釋文云：聘，匹正切。私見叔孫氏。叔孫氏曰：世德堂本「曰」上無「氏」字。「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」〔注〕至哉此問！夫聖人之道絕於群智之表，萬物所不闚擬；見其會通之跡，因謂之聖耳。豈識所以聖也？叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，〔注〕至哉此答！自非體二備形者，何能言其髣彿，瞻其先後乎？以顏子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？釋文云：彿，芳味切。量音亮。稱，尺證切，下同。曰：『孔丘能廢心而用形。』」〔注〕此顏回之辭。夫聖人既無所廢，亦無所用。廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬機，對接世務，皆形跡之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。〔解〕聖人應物而生，濟時用，導群有以示跡，不顯真以化凡焉。釋文云：泊音魄也。下同。陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。倉子者，釋文云：亢倉音庚桑，名楚，史記作亢倉子。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱為士族。段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英賢譜耳，見隋書經藉志。得聃之道，〔注〕老聃猶不言自得其道，亢倉於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者耳。能以耳視而目聽。」〔注〕夫形質者，心智之室宇。耳目者，視聽之戶牖。神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡牆壁耳。蔣超伯曰：莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山」。魯侯聞之大驚，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。跡同於物，故物無駭心。使上卿厚禮而致之。王重民曰：意林引作「以上卿禮致之」，亢倉子全道篇作「使叔孫氏報聘，且致亢倉子，待以上卿之禮」，與意林所引義合。伯峻案：今本亢倉子二卷，為唐開元末襄陽處士王士源所偽作，見孟浩然集序及大唐新語。亢倉子應聘而至。〔注〕汎然無心者，無東西之非己。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。釋文云：傳，丈專切。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者，未是都無所用。都無所用者，則所假之器廢也。〔解〕夫耳目者，視聽之器也；唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目不能視聽矣。亢倉子知人之所能，故不用耳目為視聽之主矣。是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說耳也。魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」〔解〕魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉，固請其道矣亢倉子曰：「我體合於心，〔注〕此形智不相違者也。心合於氣，〔注〕此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。氣合於神，〔注〕此寂然不動，都忘其智。智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。神合於無。〔注〕同無則神矣，同神則無矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而為一也。〔解〕夫體既有質而成礙，心則有繫而成執。體合於心者，不在於形礙而在封執也。故氣之於心，雖動而無所執；故心合於氣者，不在封執而在於動用也。故氣合於神者，不在於動而在於了識也。神之於無則妙絕有形，故不在於了識而在於冥真矣。伯峻案：莊子人間世篇云，「一若志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。耳止於聽（此句依俞曲園說正），心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齊也」，蓋同此義。其有介然之有，唯然之音，孫詒讓曰：此文以「有」與「音」相儷，「有」疑當作為「形」。盧重玄注云，「是故有形有音無遠無近」云云，疑盧本正作「形」字。（亢倉子全道篇襲此文亦作有。）釋文云：唯，唯癸切。雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，釋文云：睫音接。來干我者，我必知之。〔注〕唯豁然之無不干聖慮耳。涉於有分，神明所照，不以遠近為差也。釋文云：豁，火括切。分，扶問切。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，釋文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者，為腎有兩藏：其左為腎，右為命門。命門者，謂神之所舍也。男子以藏精，女子以擊胞。其